Arquitectura i urbanisme

Els prínceps de l'argot

Publicat a CTXT el 06-04-2018

Al Centre de la Imatge La Virreina, a Barcelona, es pot visitar aquests dies, fins al 20 de maig, l'exposició La Màquina de viure. Flamenc i arquitectura a l'ocupació i desocupació d'espais, comissariada per Pedro G. Romero i María García, i coordinada per la Plataforma Independent d'Estudis Flamencs Moderns i Contemporanis. L'exposició és una coproducció de La Virreina i CentroCentro Cibeles, de Madrid, on es va exhibir prèviament. El que segueix no és tant una ressenya o una crítica de l'expo com la personal crònica d'algunes coses que vaig veure i d'altres que em va donar per pensar mentre la visitava.

Alice Becker-Ho, escriptora francesa que signa amb el nom d'Alice Debord quan tracta temes que fan referència a Guy Debord, el seu difunt marit, va editar una sèrie de textos sobre la parla gitana sota el títol Els prínceps de l'argot. Sobre aquests textos, el filòsof Giorgio Agamben va afirmar: "Els gitanos són al poble el que l'argot és a la llengua". És interessant aquesta lectura, perquè situa els gitanos com a element disruptor de les cultures hegemòniques. Hi són, però no formen part d'elles, les transformen, enriqueixen disloquen i distorsionen des de la paròdia i el lliure error com a sistema. Per això, Alice Becker-Ho denominava el caló com l'idioma de "les classes perilloses".

Fent meva aquesta equació, diria que La Màquina de viure. Flamenc i arquitectura a l'ocupació i desocupació d'espais és a una exposició d'arquitectura el que l'argot és a la llengua. Una mica més endavant explico el perquè. En la seva exploració de com diferents plans d'habitatge han intentat, amb dubtós èxit, sedentaritzar les derives dels travelers (com s'anomenen també als gitanos a Anglaterra), l'exposició està posant sobre la taula un tema complex: la domesticació dels radicals lliures . Per això la relació de Debord i el situacionisme amb el nomandismo gipsy, explícita en la mostra, és tan eloqüent.

La necessitat que té la ciutat actual per evitar allò incontrolable, que s'escapa a les dinàmiques mercantilistes del capital, té en el seu tracte amb l'ètnia vaig calar un precedent d'altres col·lectius com okupes, vagabunds, barraquisme, comunes o pisos pastera. La reeducació, quan no l'extermini, sembla inevitable, en un urbanisme que obeeix a programes d'usos tancats: l'habitatge ha de ser familiar; carrer, comercial; el parc, temàtic; el trànsit, rodat; l'activitat, laboral. El vagar gitano i les derives situacionistes estan emparentades en el seu improductivitat militant. Ni es traslladen ni consumeixen, només hi són.

En aquest sentit, no hi ha territori més perillós que el descampat. Fixem-nos en la seva etimologia. Allò que ja no és camp, però al mateix temps, tampoc és ciutat, en tant que no està urbanitzat, normalitzat. El sociòleg Manuel Delgado té diversos textos sobre això. A "Breu elogi al descampat" diu: "llocs amnèsics als quals la ciutat no ha arribat o dels que s'ha retirat i que encarnen bé una representació física immillorable del buit absolut com a absoluta disponibilitat. Una pura intempèrie, en la qual un es va trobant, entre una naturalesa desagradable, runes, esquelets de cotxes, cases en ruïnes i els més inversemblants objectes perduts o abandonats ". Aquests espais "erms" que han estat fotografiats per Manolo Laguillo, Javier Andrada o Ramon Zabalza, i que només cobren sentit quan algú els omple d'activitat. Una manera de crear espai performativa que es fa evident en la pel·lícula de László Moholy-Nagy Gross Stadt Zigeuner, de l'any 1932.El que fos professor de la Bauhaus va, amb la seva dona, a filmar un campament gitano i observa com, des de la dansa, el joc, la batussa, el cant o el simple vagar, els zíngars creen habitabilitat en un ert descampat. Contraposada a aquesta imatge, hi ha una pel·lícula que el mateix Moholy-Nagy fa del congrés d'arquitectura moderna d'any 1933. Aquí l'espai es genera des del immobilisme i la paraula, mai des de l'acció. És un urbanisme representat per plans i esquemes, no un urbanisme protagonitzat pel propi cos.

Aquest és l'urbanisme que ens ha estat imposat des de llavors. Els plans es fan en despatxos, els carrers es tracen amb regles de tota mena, l'esdevenir de vianants es simula en ordinadors. Per això dinàmiques com les que Itziar González està utilitzant per al pla de remodelació de la Rambla de Barcelona són tan necessàries. Des de tallers d'urbanisme estratègic a cartografies col·laboratives sobre els tangibles i -sobretot- els intangibles de la Rambla, passant per un Speakers 'Corner en el propi espai a repensar. O simplement col·locar cadires per contemplar la vida a la Rambla, com les que històricament havia a Rambla Canaletes, així com agrupacions que permetin converses en grups més reduïts de persones. El diàleg i intercanvi d'experiències sobre aspectes relacionats amb la Rambla entre veïns, veïnes, vianants i tot el que rambleaba en aquell moment, va ser possible. És un acostament a l'espai urbà des del propi cos, des de la presència.

L'exposició a la qual em vinc referint pren el seu títol d'un comentari de Federico García Lorca a Manuel de Falla, recollit a Arquitectura del canti jondo (circa 1932), segons el qual, passejant tots dos per un carrer granadina, van escoltar de sobte un cant antic, una veu i un toc de guitarra que sortien des de l'interior d'una casa; llavors, al treure el cap per la finestra, van veure "una habitació blanca, asèptica, sense cap quadre, com una màquina de viure de l'arquitecte Corbusier". Lorca aplicava aquí, a l'habitatge d'un flamenc, la cèlebre machine à habiter de Le Corbusier, associant de manera lliure, conflictiva i fins i tot colonialista el funcionalisme de la casa moderna amb l'obligada austeritat de la casa d'un pobre. Des d'aquí arrenca un dispositiu expositiu que opera des de la cultura d'arxiu però no renuncia ni a l'experiència presencial ni a l'eròtica de l'exhibició de la peça singular. Per això, com deia, és pur argot de comissariat. S'escapa dels llenguatges hegemònics per crear un slang, a estones acadèmic, a estones burlesc. Un exemple és com els tres àmbits expositius Espai radical, Espai Social, Espai Teatral i el prefaci es barregen, creant una mena de sambori visitable. Aquí hi ha els "marcs expandits" de les sales, on amb un codi de color se'ns dóna a entendre que allò que allà es troba no forma part del discurs de la sala. En aquests intersticis trobem treballs fotogràfics d'una contundència narrativa i documental notable, que els converteix en eines de descodificació del que veiem abans i després d'ells.

L'habitatge, aquí l'habitatge modern, se'ns mostra com un artefacte al servei de la reeducació on el deambular desapareix, on el cercle al voltant del foc només és una metàfora a vista d'ocell i on l'objectiu no és altre que colonitzar un territori sense fronteres, el territori errant dels gitanos. Podríem parlar d'arquitectura colonial on el moviment internacional s'enfronta a un usuari ingovernable. Així com Le Corbusier s'acosta a països com l'Índia, a partir d'un socialisme formal més que real, els intents de crear cases seriades per a població gitana s'acosten als seus usuaris des de la voluntat evangelitzadora de la modernitat. I en la majoria de les vegades, fracassen. No estarem cometent aquest mateix error amb una part de l'habitatge social actual destinada a persones vingudes de maneres d'habitar diferents? És una cosa que, almenys, hauríem de plantejar-nos.

L'exposició a la qual em vinc referint pren el seu títol d'un comentari de Federico García Lorca a Manuel de Falla, recollit a Arquitectura del canti jondo (circa 1932), segons el qual, passejant tots dos per un carrer granadina, van escoltar de sobte un cant antic, una veu i un toc de guitarra que sortien des de l'interior d'una casa; llavors, al treure el cap per la finestra, van veure "una habitació blanca, asèptica, sense cap quadre, com una màquina de viure de l'arquitecte Corbusier". Lorca aplicava aquí, a l'habitatge d'un flamenc, la cèlebre machine à habiter de Le Corbusier, associant de manera lliure, conflictiva i fins i tot colonialista el funcionalisme de la casa moderna amb l'obligada austeritat de la casa d'un pobre. Des d'aquí arrenca un dispositiu expositiu que opera des de la cultura d'arxiu però no renuncia ni a l'experiència presencial ni a l'eròtica de l'exhibició de la peça singular. Per això, com deia, és pur argot de comissariat. S'escapa dels llenguatges hegemònics per crear un slang, a estones acadèmic, a estones burlesc. Un exemple és com els tres àmbits expositius Espai radical, Espai Social, Espai Teatral i el prefaci es barregen, creant una mena de sambori visitable. Aquí hi ha els "marcs expandits" de les sales, on amb un codi de color se'ns dóna a entendre que allò que allà es troba no forma part del discurs de la sala. En aquests intersticis trobem treballs fotogràfics d'una contundència narrativa i documental notable, que els converteix en eines de descodificació del que veiem abans i després d'ells.

L'habitatge, aquí l'habitatge modern, se'ns mostra com un artefacte al servei de la reeducació on el deambular desapareix, on el cercle al voltant del foc només és una metàfora a vista d'ocell i on l'objectiu no és altre que colonitzar un territori sense fronteres, el territori errant dels gitanos. Podríem parlar d'arquitectura colonial on el moviment internacional s'enfronta a un usuari ingovernable. Així com Le Corbusier s'acosta a països com l'Índia, a partir d'un socialisme formal més que real, els intents de crear cases seriades per a població gitana s'acosten als seus usuaris des de la voluntat evangelitzadora de la modernitat. I en la majoria de les vegades, fracassen. No estarem cometent aquest mateix error amb una part de l'habitatge social actual destinada a persones vingudes de maneres d'habitar diferents? És una cosa que, almenys, hauríem de plantejar-nos.

https://www.youtube.com/watch?v=HXNHEKhCZJA

http://www.guayabero.net/catala/publicacions/articles/arquitectura-i-urbanisme/article/els-pr--nceps-de-l--argot.html